¿"Los jóvenes de hoy ya no se esfuerzan" es algo nuevo? Bajarse de la carrera y criticar a la juventud llevan 2.500 años

Cada cierto tiempo, las redes sociales descubren una "nueva crisis": los jóvenes creen que esforzarse ya no sirve de nada y se salen de la competencia.

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¿"Los jóvenes de hoy ya no se esfuerzan" es algo nuevo? Bajarse de la carrera y criticar a la juventud llevan 2.500 años
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Cada cierto tiempo, las redes sociales descubren una "nueva crisis": los jóvenes creen que esforzarse ya no sirve de nada y se salen de la competencia.

China tiene el tang ping, que significa "quedarse tumbado". En el mundo anglosajón se habla de quiet quitting, la "renuncia silenciosa". En Japón hubo etiquetas como la generación shirake y la generación satori. Enseguida llegan las explicaciones: es una huelga silenciosa contra la explotación, es indefensión aprendida, el país se va a hundir.

Suena como algo nunca visto.

Pero si miras un poco la historia, resulta bastante más gracioso.

La humanidad lleva discutiendo versiones de este problema desde antes de nuestra era.

Y junto a quienes se preguntan si vale la pena perseguir al máximo el dinero, el estatus y el trabajo, siempre hay adultos diciendo que "los jóvenes de hoy" son peores.

Entonces, ¿qué es realmente nuevo y qué es una discusión vieja con un hashtag nuevo?

1. Bajarse de la competencia no empezó en los años cincuenta

Veamos una línea de tiempo. Al ponerlo todo en orden, se nota cómo la historia se repite.

Época Fenómeno o idea Idea central
Hacia el siglo V a. C. Tradiciones renunciantes de la India Dejar el hogar, los bienes y las obligaciones familiares y rituales para buscar la liberación se volvió una forma de vida reconocida. El budismo y el jainismo nacieron en ese ambiente.[1]
Siglo IV a. C. Cínicos y Diógenes Daban poca importancia a las costumbres, el dinero, las posesiones y el estatus, y elegían una vida muy sencilla, acorde con la naturaleza.[2]
Siglos IV–III a. C. Epicureísmo Separaban los deseos necesarios de los deseos vacíos, y decían que la riqueza y la fama sin fin no dan tranquilidad.[3]
Siglo IV a. C. Aristóteles sobre la juventud Describía a los jóvenes como apasionados, impulsivos, extremos y muy seguros de saberlo todo.[4]
1854 Walden de Thoreau Se preguntó si tiene sentido gastar toda la vida persiguiendo riqueza material, y probó por su cuenta una vida sencilla.[5]
1883 El derecho a la pereza de Lafargue Criticó la idea de que el trabajo es sagrado en sí mismo y las jornadas larguísimas.[6]
1936 Simplicidad voluntaria Richard Gregg le puso nombre a vivir con menos cosas y menos deseos para dedicar la energía a lo que importa.[7]
1940–50 Beat Generation Se alejó del conformismo, el materialismo y el consumismo de la posguerra en Estados Unidos.[8]
1960–70 Hippies y contracultura Rechazaron la autoridad tradicional y el camino de vida "estándar", y llevaron la vida en comunidad y la cultura alternativa a las masas.[9]
1960–70, Japón Sanmu-shugi y generación shirake A los jóvenes se les llamaba apáticos, indiferentes e irresponsables. La etiqueta se hizo común hacia 1970.[10]
Desde 1971 Posmaterialismo Se planteó que quienes crecieron con más seguridad económica y física pueden valorar más la expresión personal y la calidad de vida.[11]
Desde los años noventa Downshifting Se estudió a quienes aceptaban ganar menos y trabajar menos horas para tener más tiempo libre y mejor calidad de vida.[12]
Desde 2021 Tang ping en China Se difundió con varios sentidos a la vez: tomar distancia de la competencia feroz y del exceso de trabajo, aguantar como se pueda, querer menos y resistir en silencio.[13]
Desde 2022 Quiet quitting Se hizo viral como etiqueta para quien hace su trabajo, pero no se esfuerza más allá de lo que le toca.[14]

Los años cincuenta no fueron el origen.

Fueron el momento en que una pregunta antiquísima, "¿de verdad hay que ganar más, tener más y ascender más?", se hizo muy visible gracias a la cultura juvenil de masas.

2. Llamar a todo esto "pereza" tuerce la historia

Renunciar al mundo por motivos religiosos no es lo mismo que huir del trabajo. Muchos ascetas seguían una disciplina durísima. Los cínicos también exigían entrenamiento y autocontrol.

Epicuro tampoco decía que había que vivir de fiesta. Casi lo contrario: pedía distinguir las necesidades que sí se pueden cubrir de los deseos vacíos de riqueza o fama sin límite, que solo generan ansiedad.[3]

Lafargue hacía una crítica política y económica.[6]

La simplicidad voluntaria y el downshifting se parecen más a esta decisión: cuando ya tienes una base suficiente para vivir, eliges tiempo y calidad de vida en vez de ganar lo máximo posible.[7][12]

La indefensión aprendida es otra cosa. Es una línea de investigación en psicología sobre lo que pasa después de experiencias dolorosas que no se pueden controlar: pasividad, miedo y respuestas más lentas. No es una etiqueta para cualquiera que consuma poco o se salga de la competencia. La revisión de Maier y Seligman de 2016 también cambió mucho la teoría clásica, a partir de nuevos hallazgos sobre el cerebro y sobre el control.[15]

Desde fuera, todo parece "esforzarse menos".

Por dentro, las razones son muy distintas.

3. Aun así, la posguerra fue un punto de inflexión: más gente podía elegir

¿Por qué este tema se hizo tan visible después de los años cincuenta?

La teoría del posmaterialismo de Ronald Inglehart da una explicación importante.[11]

Durante casi toda la historia, trabajar no era una decisión filosófica, sino una cuestión de supervivencia.

Si la comida, la vivienda, la salud y la seguridad no están aseguradas, primero hay que seguir vivo y después ya veremos lo de "encontrarse a uno mismo".

Después de la guerra, el crecimiento económico y el Estado de bienestar hicieron que mucha gente en los países ricos creciera dando por sentada cierta seguridad material y física. Eso es poco común en la historia.

Inglehart sostuvo que así las prioridades pueden pasar del dinero y la seguridad hacia la pertenencia, la expresión personal y la calidad de vida.[11]

La idea era antigua.

Lo que cambió fue cuánta gente podía darse el lujo de llevarla a la práctica.

4. Hoy se llega a "bajarse" por dos caminos opuestos

Dos caminos muy distintos pueden terminar en lo mismo.

El primero nace de tener suficiente:

"Ya tengo bastante."

Si no te mueren las ganas de más ropa, un coche más grande, una casa más cara o comprar sin parar, el dinero extra pierde valor muy rápido.

El segundo nace del mal trato:

"El esfuerzo extra no compensa."

Cuando los sueldos, el alquiler, los ascensos, la inestabilidad laboral y las jornadas largas hacen que esforzarse más apenas rinda, trabajar menos puede parecer algo razonable y no una enfermedad.

Un camino dice "no necesito más".

El otro dice "este trato es pésimo".

Los dos pueden terminar en lo mismo: no entrar en la competencia extra.

Por eso el tang ping no se puede reducir ni a iluminación ni a apatía. Una revisión de alcance publicada en PLOS ONE en 2026 lo describe como un fenómeno que depende del contexto y que se interpreta de varias formas: desconexión, manera de aguantar y resistencia.[13]

5. La queja sobre "los jóvenes de hoy" también es antiquísima

Aquí la historia se vuelve comedia.

En el siglo IV a. C., Aristóteles describía a los jóvenes como apasionados, impulsivos, extremos y muy seguros de lo que creen saber.[4]

Más de 2.000 años después, un estudio de Science Advances de 2019 puso a prueba lo que sus autores llamaron el "kids these days effect", algo así como el "efecto los chicos de hoy".[16]

En cinco estudios preregistrados con 3.458 adultos de Estados Unidos, la gente tendía a decir que los jóvenes de hoy iban peor justo en las cualidades en las que ellos mismos destacaban.

Quienes leían mucho decían más que los jóvenes ya no leen.

Quienes valoraban la autoridad decían más que los jóvenes ya no respetan a los mayores.

También apareció un sesgo de memoria: proyectamos cómo somos ahora sobre el recuerdo del pasado.[16]

Nada de esto significa que todas las generaciones sean iguales.

La vivienda, los sueldos, la educación, formar una familia, la tecnología y el mercado laboral sí cambian.

Lo que da sospecha es la frase que se repite una y otra vez:

"Esta vez no cambió el entorno, los jóvenes se echaron a perder."

6. Nada de esto significa que queramos volver a vivir como en 1940

Vivir con sencillez no es extrañar las épocas de carencias.

Las cocinas y herramientas antiguas son divertidas en un museo.

Usarlas todos los días es otra historia.

En el Japón de la posguerra, la lavadora, el refrigerador y la tele en blanco y negro se conocieron como los "tres tesoros sagrados". Una exposición de la Biblioteca Nacional de la Dieta cuenta que hacia 1953 se habló del primer año de la electrificación del hogar, y conserva un anuncio de lavadora de 1949 que prometía bajar 2 horas diarias de lavado a mano a unos 30 minutos.[17]

El progreso no solo llenó las casas de cosas.

Quitó muchísimo trabajo doméstico, esfuerzo físico, molestias y tiempo para buscar información.

Por eso, hoy la pregunta sobre la vida sencilla no es "¿volvemos a 1940?".

Es esta:

Si la tecnología nos ahorra tiempo, ¿tenemos que vender todo ese tiempo de vuelta al mercado laboral?

Es un debate muy distinto.

7. "Si todos se bajan, la sociedad se detiene" es cierto, y ahí está lo interesante

La sociedad necesita trabajo imprescindible: alimentos, electricidad, agua, transporte de mercancías, salud, cuidados, limpieza, fabricación, mantenimiento y educación.

Si todo el mundo se negara a trabajar el mismo día, el sistema se vendría abajo enseguida.

Se parece al problema de los bienes públicos y del "aprovechado" que se sube sin pagar: todos nos beneficiamos de que el sistema funcione, aunque no hagamos personalmente cada trabajo que hace falta.

Pero eso no da, por sí solo, una razón a cada persona para esforzarse al máximo.

Por eso la pregunta útil no es cómo convertir a los jóvenes en gente con más aguante.

¿Qué sueldo, autonomía, respeto y seguridad hacen falta para que la gente elija hacer el trabajo necesario?

Y cuando la tecnología hace que produzcamos más, ¿toda la ganancia debe ir a producir aún más, o una parte puede convertirse en menos horas de trabajo?

"Que todos se esfuercen más" es muy fácil de decir.

La gente lo lleva diciendo muchísimo tiempo.

8. Los posts contra los jóvenes sirven más para investigar que como opinión

Alguien escribe que los jóvenes ya no se esfuerzan.

Haz una sola pregunta: "¿De verdad es nuevo?"

Aparecen los Beats.

Luego los hippies.

Luego la generación shirake en Japón.

Luego Thoreau.

Luego El derecho a la pereza.

Luego Epicuro.

Luego Diógenes.

Y al final, Aristóteles, que en el siglo IV a. C. ya se quejaba del carácter de los jóvenes.

Empezaste con una pelea en redes y terminaste en la Grecia antigua.

Quizá sea de lo mejor que se puede hacer con las redes sociales.

Conclusión: llevamos 2.500 años discutiendo entre "esfuérzate más" y "¿para qué tanto esfuerzo?"

Los jóvenes de hoy no inventaron lo de bajarse de la competencia.

La renuncia religiosa, los cínicos, la sencillez de Epicuro, Thoreau, la crítica al trabajo, la simplicidad voluntaria, los Beats, los hippies, la generación shirake, el downshifting, el tang ping y el quiet quitting no son lo mismo.

Pero debajo de todo vuelve una misma pregunta:

¿Acumular dinero, estatus, cosas y trabajo es de verdad el sentido de la vida?

La sociedad responde:

Si todos se echan para atrás, ¿quién mantiene todo funcionando?

La generación mayor añade:

Los jóvenes de hoy...

Y entonces llega la siguiente generación.

Cambian las condiciones, la tecnología, las familias y la economía.

La discusión sigue ahí.

La humanidad lleva muchísimo tiempo peleándose por esto.

Y quizá esa sea la parte más graciosa.


  1. Sue Hamilton, Oxford Academic, 2001
  2. Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Ancient Ethical Theory,” Cynics
  3. Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Epicurus.
  4. Aristotle, Rhetoric II.12, Perseus Digital Library
  5. Library of Congress, Walden (1854)
  6. Paul Lafargue, The Right to Be Lazy, 1883
  7. Richard B. Gregg, The Value of Voluntary Simplicity, 1936
  8. JSTOR y bibliografía sobre la Beat Generation
  9. Encyclopaedia Britannica, 1960s counterculture; HISTORY sobre hippies
  10. Diccionarios japoneses, entrada “Sanmu-shugi”, Kotobank
  11. Ronald Inglehart, American Political Science Review 65(4), 1971
  12. Kennedy et al., Sociological Forum 28(4), 2013; Lane et al., Geoforum 114, 2020
  13. PLOS ONE, revisión de tang ping, 2026
  14. Gallup, “Is Quiet Quitting Real?”, 2022/2023
  15. Maier & Seligman, Psychological Review 123(4), 2016
  16. Protzko & Schooler, Science Advances 5(10), 2019
  17. Biblioteca Nacional de la Dieta de Japón, materiales sobre electrificación doméstica de posguerra

PublicidadLibros para profundizar en esta investigación

  • Learned Optimism (edición en inglés)

    Martin E. P. Seligman / Vintage / 2006

    Martin Seligman, coautor de la revisión sobre la indefensión aprendida citada arriba, explica para el público general la diferencia entre la indefensión y el estilo explicativo optimista, a partir de su propia investigación.

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