De temps en temps, les réseaux sociaux découvrent une « nouvelle crise » : les jeunes auraient compris que l’effort ne paie plus, et ils quitteraient la compétition.
La Chine a le tang ping, qui veut dire « s’allonger ». Le monde anglophone a le quiet quitting, la « démission silencieuse ». Le Japon a connu des étiquettes comme les générations shirake et satori. Et aussitôt arrivent les grandes explications : une grève silencieuse contre l’exploitation, de l’impuissance apprise, le déclin de la société.
On dirait du jamais-vu.
Mais si on regarde l’histoire, c’est beaucoup plus drôle.
Les humains se disputent sur des versions de ce problème depuis l’Antiquité.
À côté de ceux qui se demandent s’il faut vraiment courir après l’argent, le statut et le travail, il y a toujours eu des adultes pour dire que « les jeunes d’aujourd’hui » sont moins bien.
Alors, qu’est-ce qui est vraiment nouveau, et qu’est-ce qui n’est qu’une vieille dispute avec un nouveau hashtag ?
1. Quitter la course n’a pas commencé dans les années 1950
Voici une chronologie. Une fois remis dans l’ordre, on voit bien que ça se répète.
| Période | Phénomène ou idée | Principe |
|---|---|---|
| Vers le Ve siècle av. J.-C. | Traditions indiennes du renoncement | Quitter son foyer, ses biens, ses obligations familiales et rituelles pour chercher la libération est devenu un mode de vie reconnu. Le bouddhisme et le jaïnisme sont nés dans ce milieu.[1] |
| IVe siècle av. J.-C. | Cyniques et Diogène | Ils se moquaient des conventions, de l’argent, des possessions et du statut, et choisissaient une vie très simple, en accord avec la nature.[2] |
| IVe–IIIe siècles av. J.-C. | Épicurisme | Ils séparaient les désirs nécessaires des désirs vides, et disaient que la richesse et la gloire sans limite n’apportent pas la tranquillité.[3] |
| IVe siècle av. J.-C. | Aristote sur la jeunesse | Il décrivait les jeunes comme passionnés, impulsifs, excessifs et persuadés de tout savoir.[4] |
| 1854 | Walden de Thoreau | Il s’est demandé si cela a un sens de passer sa vie à courir après la richesse matérielle, et a essayé lui-même la vie simple.[5] |
| 1883 | Le Droit à la paresse de Lafargue | Il a critiqué l’idée que le travail est sacré en soi, et les journées trop longues.[6] |
| 1936 | Simplicité volontaire | Richard Gregg a mis un nom sur le fait de vivre avec moins de choses et moins de désirs pour mettre son énergie dans l’essentiel.[7] |
| Années 1940–50 | Beat Generation | Elle s’est éloignée du conformisme, du matérialisme et de la société de consommation de l’Amérique d’après-guerre.[8] |
| Années 1960–70 | Hippies et contre-culture | Ils ont refusé l’autorité traditionnelle et le parcours de vie « standard », et ont fait connaître la vie en communauté et la culture alternative au grand public.[9] |
| Années 1960–70 au Japon | Sanmu-shugi et génération shirake | On traitait les jeunes d’apathiques, d’indifférents et d’irresponsables. L’étiquette s’est répandue vers 1970.[10] |
| À partir de 1971 | Post-matérialisme | Des chercheurs ont avancé que ceux qui ont grandi avec plus de sécurité économique et physique peuvent accorder plus de valeur à l’expression de soi et à la qualité de vie.[11] |
| À partir des années 1990 | Downshifting | On a étudié des gens qui acceptaient de gagner moins et de travailler moins pour avoir plus de temps libre et une meilleure qualité de vie.[12] |
| À partir de 2021 | Tang ping en Chine | Il s’est répandu avec plusieurs sens à la fois : prendre ses distances avec la concurrence féroce et le surtravail, se débrouiller, vouloir moins, et résister en silence.[13] |
| À partir de 2022 | Quiet quitting | Devenu viral pour décrire quelqu’un qui fait son travail, mais sans en faire plus.[14] |
Les années 1950 ne sont donc pas le début.
C’est le moment où une très vieille question, « faut-il vraiment gagner plus, posséder plus et monter plus haut ? », est devenue très visible grâce à la culture jeune de masse.
2. Mettre tout ça dans le même sac de la « paresse » fausse l’histoire
Le renoncement religieux, ce n’est pas fuir le travail. Beaucoup d’ascètes suivaient une discipline très dure. Les Cyniques demandaient eux aussi de l’entraînement et de la maîtrise de soi.
Épicure ne disait pas non plus de faire la fête sans limite. C’était presque l’inverse : il demandait de distinguer les besoins qu’on peut vraiment satisfaire des désirs vides de richesse ou de gloire sans fin, qui ne font qu’entretenir l’anxiété.[3]
Lafargue faisait une critique politique et économique.[6]
La simplicité volontaire et le downshifting ressemblent plutôt à ce choix : quand on a déjà de quoi vivre correctement, on choisit le temps et la qualité de vie plutôt que le revenu maximal.[7][12]
L’impuissance apprise, c’est encore autre chose. C’est un domaine de recherche en psychologie sur ce qui se passe après des expériences pénibles qu’on ne peut pas contrôler : passivité, peur, réactions amoindries. Ce n’est pas une étiquette à coller sur tous ceux qui consomment peu. La revue de Maier et Seligman de 2016 a aussi beaucoup fait évoluer la théorie classique, grâce à de nouvelles découvertes sur le cerveau et sur le contrôle.[15]
De l’extérieur, tout ça ressemble à « ne pas faire d’efforts ».
Mais à l’intérieur, les raisons sont très différentes.
3. L’après-guerre reste un tournant, parce que plus de gens pouvaient vraiment choisir
Pourquoi ce sujet est-il devenu si visible après les années 1950 ?
La théorie du post-matérialisme de Ronald Inglehart apporte une explication importante.[11]
Pendant presque toute l’histoire, travailler n’était pas un choix philosophique, mais une question de survie.
Quand la nourriture, le logement, la santé et la sécurité ne sont pas assurés, « se trouver soi-même » passe après le fait de rester en vie.
Après la guerre, la croissance économique et l’État-providence ont permis à beaucoup de gens, dans les pays riches, de grandir en trouvant normal d’avoir un minimum de sécurité matérielle et physique. C’est rare dans l’histoire.
Inglehart soutenait que cela peut faire passer les priorités de l’argent et de la sécurité vers le sentiment d’appartenance, l’expression de soi et la qualité de vie.[11]
L’idée était ancienne.
Ce qui a changé, c’est le nombre de gens qui pouvaient se permettre de la mettre en pratique.
4. Aujourd’hui, deux chemins opposés mènent au retrait
Deux chemins très différents peuvent arriver au même endroit.
Le premier vient du fait d’en avoir assez :
« J’ai déjà assez. »
Si on n’a pas toujours envie de plus de vêtements, d’une plus grosse voiture, d’un logement plus cher ou de toujours plus de shopping, un revenu en plus perd vite de sa valeur.
Le second vient d’un mauvais rapport effort-résultat :
« L’effort en plus ne vaut pas ce qu’il rapporte. »
Quand les salaires, le logement, les promotions, la précarité et les longues journées font que l’effort en plus rapporte très peu, travailler moins peut sembler raisonnable, et non pas malade.
L’un dit « je n’ai pas besoin de plus ».
L’autre dit « ce deal est nul ».
Les deux peuvent mener au même comportement : ne pas entrer dans la compétition en plus.
C’est pourquoi on ne peut pas résumer le tang ping à de l’illumination ou à de l’apathie. Une revue de portée de PLOS ONE de 2026 le décrit comme un phénomène qui dépend du contexte et qu’on lit de plusieurs façons : désengagement, façon de tenir le coup et résistance.[13]
5. Se plaindre des « jeunes d’aujourd’hui », c’est très ancien aussi
Là, l’histoire devient un sketch.
Au IVe siècle av. J.-C., Aristote décrivait déjà les jeunes comme passionnés, impulsifs, excessifs et trop sûrs de ce qu’ils croient savoir.[4]
Plus de 2 000 ans après, une étude de Science Advances de 2019 a testé ce que ses auteurs appellent le « kids these days effect », l’« effet les jeunes d’aujourd’hui ».[16]
Dans cinq études préenregistrées portant sur 3 458 adultes américains, les gens avaient tendance à croire que la jeunesse déclinait justement sur les qualités où eux-mêmes excellaient.
Les gros lecteurs disaient plus souvent que les jeunes ne lisent plus.
Ceux qui accordent de l’importance à l’autorité disaient plus souvent que les jeunes ne respectent plus leurs aînés.
Les chercheurs ont aussi vu qu’un biais de mémoire entretient l’illusion : on projette ce qu’on est aujourd’hui sur le souvenir qu’on a du passé.[16]
Cela ne veut pas dire que toutes les générations se ressemblent.
Le logement, les salaires, les études, la vie de famille, la technologie et le marché du travail changent vraiment.
Ce qui est louche, c’est la phrase qui revient sans cesse :
« Cette fois, ce n’est pas l’environnement qui a changé, ce sont les jeunes qui se sont dégradés. »
6. Cela ne veut pas dire qu’on veut vivre comme en 1940
Vivre simplement, ce n’est pas regretter le temps des privations.
Les vieilles cuisines et les anciens ustensiles sont sympas à voir dans un musée.
Mais s’en servir tous les jours, c’est une autre histoire.
Dans le Japon d’après-guerre, la machine à laver, le réfrigérateur et la télévision en noir et blanc ont été surnommés les « trois trésors sacrés ». Une exposition de la Bibliothèque nationale de la Diète raconte que vers 1953, on parlait de la première année de l’électrification des foyers, et elle conserve une publicité de 1949 qui promettait de ramener 2 heures de lavage à la main par jour à environ 30 minutes.[17]
Le progrès n’a pas fait qu’ajouter des objets.
Il a supprimé énormément de travail domestique, de fatigue physique, de tracas et de temps passé à chercher des informations.
La question de la vie simple aujourd’hui n’est donc pas « retourne-t-on en 1940 ? ».
C’est :
Si la technologie nous a fait gagner du temps, faut-il tout revendre au marché du travail ?
C’est un débat très différent.
7. « Si tout le monde se retire, la société s’arrête » : c’est vrai, et c’est bien là que ça devient intéressant
La société repose sur du travail indispensable : alimentation, électricité, eau, transport de marchandises, santé, soins, nettoyage, production, maintenance et éducation.
Si tout le monde refusait de travailler le même jour, tout s’effondrerait vite.
Ça ressemble au problème des biens publics et du passager clandestin : tout le monde profite d’un système qui marche, même sans faire soi-même chaque travail qu’il demande.
Mais cela ne donne pas, à lui seul, une raison à chacun de faire un effort maximal.
La question utile n’est donc pas de savoir comment rendre les jeunes plus courageux.
Quelle paie, quelle autonomie, quel respect et quelle sécurité faut-il pour que les gens choisissent de faire le travail indispensable ?
Et quand la technologie augmente la productivité, faut-il que tout le gain serve à produire encore plus, ou qu’une partie devienne du temps de travail en moins ?
« Que tout le monde fasse plus d’efforts », c’est facile à dire.
Les gens le répètent depuis très longtemps.
8. Les posts qui tapent sur les jeunes servent mieux de point de départ pour une recherche que d’opinion
Quelqu’un écrit que les jeunes ne font plus d’efforts.
Posez une seule question : « C’est vraiment nouveau ? »
Vous tombez sur les Beats.
Puis les hippies.
Puis la génération shirake au Japon.
Puis Thoreau.
Puis Le Droit à la paresse.
Puis Épicure.
Puis Diogène.
Et au bout, Aristote, qui se plaignait déjà du caractère des jeunes au IVe siècle av. J.-C.
Vous avez commencé par une dispute sur les réseaux sociaux et vous finissez dans la Grèce antique.
C’est peut-être le meilleur usage qu’on puisse faire des réseaux sociaux.
Conclusion : depuis 2 500 ans, on se dispute entre « fais plus d’efforts » et « à quoi bon travailler autant ? »
Les jeunes d’aujourd’hui n’ont pas inventé le fait de quitter la course.
Le renoncement, les Cyniques, la sobriété d’Épicure, Thoreau, la critique du travail, la simplicité volontaire, les Beats, les hippies, la génération shirake, le downshifting, le tang ping et le quiet quitting ne sont pas la même chose.
Mais au fond, la même question revient :
Accumuler argent, statut, possessions et travail, est-ce vraiment le but de la vie ?
La société répond :
Si tout le monde recule, qui fait tourner la machine ?
La génération d’avant ajoute :
Les jeunes d’aujourd’hui...
Puis la génération suivante arrive.
Les conditions changent, la technologie change, les familles changent, l’économie change.
La dispute, elle, reste.
Les humains se chamaillent là-dessus depuis très longtemps.
Et c’est peut-être ça, le plus drôle.
Références (17)
- Sue Hamilton, Oxford Academic, 2001
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Ancient Ethical Theory,” Cynics
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Epicurus.
- Aristotle, Rhetoric II.12, Perseus Digital Library
- Library of Congress, Walden (1854)
- Paul Lafargue, The Right to Be Lazy, 1883
- Richard B. Gregg, The Value of Voluntary Simplicity, 1936
- JSTOR et travaux sur la Beat Generation
- Encyclopaedia Britannica, 1960s counterculture; HISTORY sur les hippies
- Dictionnaires japonais, entrée “Sanmu-shugi”, Kotobank
- Ronald Inglehart, American Political Science Review 65(4), 1971
- Kennedy et al., Sociological Forum 28(4), 2013; Lane et al., Geoforum 114, 2020
- PLOS ONE, revue sur tang ping, 2026
- Gallup, “Is Quiet Quitting Real?”, 2022/2023
- Maier & Seligman, Psychological Review 123(4), 2016
- Protzko & Schooler, Science Advances 5(10), 2019
- Bibliothèque nationale de la Diète du Japon, documents sur l’électrification domestique d’après-guerre
